Les deux témoignages de foi, leur signification et leur implication

«Je témoigne qu’il n’y a pas de divinité digne d’adoration hormis Allah et je témoigne que Muħammad est le Messager d’Allah».

Pourquoi "lâ ilâha illa-l-lâh" ?

• Parce que cette parole est le premier devoir du musulman. En effet, toute personne voulant embrasser l’islam doit d’abord y adhérer avec le cœur et la prononcer avec la langue.
• Parce qu’elle sauve de l’enfer celui qui la prononce avec conviction et avec désir de plaire à Allah comme le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : «Allah épargne de l’enfer celui qui dit avec le désir d’obtenir la satisfaction d’Allah : «lâ ilâha illa-l-lâh» (il n’y a pas de dieu méritant d’être adoré hormis Allah)» (al-Bukhârî 415).
• Parce que celui qui croit à cette parole et meurt en la prononçant est destiné à faire partie des gens du paradis conformément au hadith du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) : «Celui qui meurt en sachant [c’est-à-dire en croyant avec certitude] qu’il n’y a pas de dieu digne d’adoration hormis Allah [lâ ilâha illa-l-lâh], entre au paradis» (Aħmad 464).
• De ce fait, connaitre «lâ ilâha illa-l-lâh» est la plus importante obligation qui soit.

La signification de «lâ ilâha illa-l-lâh»

Elle signifie qu’il n’y a rien ni personne qui est adoré à bon droit sauf Allah seul. Elle implique donc la négation de la qualité divine à tout autre qu’Allah et son affirmation, pleine et entière, pour Allah, exclusivement, sans associé (dans cette qualité).

Le (terme) «ilâh» [la divinité] désigne tout ce qui est vénéré [ma`bûd] puisque quiconque vénère quelque chose, la reconnait alors de fait comme une divinité [ilâh] en dehors d’Allah. Or, tout dieu est faux sauf un seul : le Seigneur Créateur, glorifié et exalté soit-il.

En effet, Allah est le seul à mériter d’être adoré, à l’exclusion de tout autre, lui que les cœurs vénèrent en concevant à son égard amour, révérence, exaltation, humilité, soumission, crainte, confiance totale, lui seul que l’on implore car personne ne peut être invoqué ou appelé au secours sauf lui. On ne peut confier son sort à personne d’autre qu’à lui [tawakkul]. Personne à part lui ne mérite qu’on le prie ou qu’on fasse un sacrifice en son honneur. Il faut donc vouer l’adoration exclusivement à lui conformément à sa parole : {Il ne leur a été commandé que d'adorer Allah, en lui vouant un culte exclusif…} [98:al-Bayyina:5]

Qui consacre une adoration exclusive à Allah, réalisant ainsi la signification contenue dans le témoignage «lâ ilâha illa-l-lâh», atteindra un bonheur parfait, une joie et une vie douce et agréable car les cœurs ne connaissent la véritable sérénité, la paix intérieure et la tranquillité d’esprit qu’en vouant l’adoration à Allah seul, comme lui-même le dit : {Quiconque a la foi et pratique les bonnes œuvres, qu’il soit homme ou femme, nous lui ferons vivre une bonne vie} [16:an-Naħl:97].

Les piliers de «lâ ilâha illa-l-lâh»

Cette parole sublime comporte deux piliers qu’il faut absolument connaitre pour que ses significations et ses implications apparaissent clairement :

Toutes les sortes d’adorations doivent donc être consacrées à Allah seul sans rien lui associer. Qui donc en consacre fut-ce une seule (adoration) à autre que lui devient de ce fait un mécréant conformément à la parole divine : {Quiconque invoque en dehors d’Allah un autre dieu, sachant qu’il ne détient aucune preuve [de la légitimité d’un tel acte], son compte l’attend auprès de son Seigneur et assurément, jamais les mécréants ne réussiront} [23:al-Mu’minûn:117].

Or, il se trouve que la signification et les piliers de «lâ ilâha illa-l-lâh» sont présents dans la parole divine : {Celui donc qui a renié le ţâghût [c’est-à-dire les faux dieux, les idoles, le diable, etc.…] et a cru en Allah, a véritablement saisi l'anse la plus sûre [c’est-à-dire a emprunté la meilleure voie, a suivi la meilleure religion…]} [2:al-Baqara:256].

Ainsi, la parole : {Celui donc qui a renié le ţâghût…} évoque le sens du premier pilier qui est «lâ ilâha» tandis que le passage {… et a cru en Allah…} exprime le sens du deuxième pilier, c’est-à-dire : «illa-l-lâh».

Le témoignage que «Muħammad est le Messager d’Allah» [muħammadun rasûlu-l-lâh]

Connaitre le Prophète

Sa naissance

Il est né à la Mecque en 570 de l’ère chrétienne. Orphelin de père, il perdit sa mère très tôt. Il passa alors ses premières années sous la protection de son grand-père `Abdulmuţţalib et après la mort de ce dernier, sous celle de son oncle paternel Abû Ţâlib, chez qui il grandit

Sa vie et son développement

Au sein de sa tribu, Quraych, il vécut quarante ans avant l’avènement de sa mission de prophète (de 570 à 610 apr. J.-C.), années durant lesquelles il était un modèle de vertu et un homme cité en exemple quant à sa droiture et son mérite (sa haute distinction dans le bien). Il était notoirement connu avec le surnom de Şâdiq- Amîn (véridique- digne de confiance). Il fut berger puis s’occupa de commerce. Avant la révélation, le Messager d’Allah était un ħanîf [pur monothéiste se réclamant de la religion d’Ibrâhîm] c’est-à-dire qu’il adorait Allah conformément à la religion d’Ibrâhîm, refusant de vénérer les idoles et de participer aux rites païens.

L’avènement de sa mission

Après que quarante années de sa vie se soient écoulées, alors qu’il se recueillait et adorait Allah dans la grotte de Ħirâ’ sur la montagne an-Nûr (une montagne aux abords de la Mecque), l’inspiration provenant d’Allah arriva au Messager d’Allah. Le Qur’ân commença dès lors à lui être transmis et les premiers mots à lui être révélés furent la parole d’Allah :{Lis au nom de ton Seigneur qui a créé} pour annoncer que cette mission, depuis son début, inaugure une nouvelle époque de science, de lecture, de lumière et de bonne direction pour les hommes. Le Qur’ân continua à lui être révélé pendant vingt-trois années encore après cela.

Le début de sa prédication

Le Messager commença à prêcher secrètement la religion d’Allah pendant trois années puis sortit de la discrétion pour la proclamer publiquement pendant dix années encore durant lesquelles lui et ses Compagnons endurèrent toutes sortes de persécutions et d’injustices cruelles de la part de sa tribu, Quraych. Il proposa alors l’islam aux tribus de passage pour le pèlerinage. Les habitants de Médine acceptèrent la prédication et l’émigration vers cette ville se mit en place progressivement...

Son hégire

Après que les notables de la Mecque qui étaient ennemis de sa prédication attentèrent à sa vie et complotèrent contre lui (afin de le tuer), il émigra vers Médine l’Illuminée, qui s’appelait alors Yatsrib [Yathrib], en 622 apr. J.-C. Il avait alors cinquante-trois ans. Il y vécut dix ans à prêcher l’islam, ordonnant d’accomplir la prière, de verser la zakat et de pratiquer les autres prescriptions islamiques.

Son action pour l’expansion de l’islam

Le Messager d’Allah a formé le noyau de la civilisation islamique à Médine après son hégire (de 622 à 632 apr. J.-C.) et a solidement implanté les marques de la société musulmane en abolissant le clanisme [la solidarité partisane fondée uniquement sur des considérations tribales] et en diffusant le savoir. Il a fermement établi les principes de la justice, de la droiture, de la fraternité, de l’entraide et de l’organisation méthodique. Des tribus ont essayé d’éradiquer l’islam. Des guerres et des évènements eurent lieu. Finalement, Allah donna la victoire à sa religion et à son messager et les conversions se succédèrent. C’est ainsi que la Mecque et la plupart des villes et tribus de la péninsule arabique adoptèrent l’islam de leur plein gré car convaincus de la véracité de cette divine religion.

Sa mort

Durant le mois de şafar de l’année 11 de l’hégire, après que le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a transmis le message et qu’il a accompli la mission qui lui avait été confiée et après qu’Allah a parachevé sa grâce sur les gens en complétant la religion, l’envoyé d’Allah fut touché par la fièvre et devint gravement malade. Il décéda un lundi du mois de rabî` al-awwal pendant la onzième année de l’hégire, correspondant au 08/06/632 apr. J.-C., à l’âge de soixante-trois ans. Il fut enterré dans la maison de `Â’icha, jouxtant la «Mosquée du Prophète» (de Médine). Qu’Allah lui accorde bénédiction et miséricorde

La signification du témoignage que «Muħammad est le messager d’Allah»

Cela signifie : croire à ce qu’il nous a apporté de vérités, pratiquer ses commandements, fuir ses interdits et adorer Allah conformément à la législation qu’il nous a instaurée et dans le respect de ce qu’il nous a enseigné.

Qu’est-ce que cela implique pour moi de croire que Muħammad est le messager d’Allah ?

1. Croire aux informations qu’il nous a communiquées en tous les domaines, dont :

• Les choses du monde invisible, le jour dernier, le paradis avec ses plaisirs et l’enfer avec ses supplices.
• Les évènements qui auront lieu le jour du jugement, ses signes annonciateurs et ce qui se passera à la fin des temps.
• Les récits concernant les anciens et ce qu’il se passa entre les prophètes, paix sur eux, et leurs peuples (auxquels ils furent envoyés).

2. Appliquer ses ordres et s’abstenir de commettre ses interdits. Cela comprend :

Le musulman doit croire à ce qui est bien établi de la sunna du messager d’Allah

• Se conformer à ce qu’il a commandé, sachant avec certitude qu’il ne parle pas sous l’effet de la passion mais qu’il est en cela inspiré par Allah. Allah a dit: {Assurément, qui obéit au Messager, a obéi à Allah} [4:an-Nisâ’:80]
• S’abstenir des choses qu’il nous a interdites comme les mauvais comportements et les agissements préjudiciables. Or, nous croyons que nous avons été privés de ces choses [qui nous ont été donc interdites] pour une raison sage voulue par Allah et qui va dans le sens de nos intérêts même si l’explication peut quelquefois nous échapper.
• Croire que le respect des commandements et interdits qui nous ont été imposés ne peut que nous apporter bien et bonheur dans ce monde et dans l’autre comme Allah a dit:{Obéissez à Allah et au Messager afin de bénéficier de la miséricorde}[3:Âl `Imrân:132].
• Être convaincu que celui qui contrevient aux commandements du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) mérite le châtiment douloureux conformément à la parole divine : {Que ceux qui contreviennent à son ordre (transgressent son commandement) prennent garde qu'une épreuve ne les touche ou que ne les atteigne un châtiment douloureux} [24:an-Nûr:63].

3. De n’adorer Allah que conformément à la façon instituée par le Prophète. Cela comprend un certain nombre de choses qu’il faut souligner :

• Suivre ses pas, c’est-à-dire imiter la sunna, l’exemple et la vie du messager d’Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) dans tout ce qu’elle comporte de paroles, d’actes, d’assentiments et d’acquiescements de sa part. Tout cela constitue pour nous le modèle à imiter dans tous les domaines de notre vie. Plus le serviteur se conforme à la sunna et à l’exemple du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) et plus il s’approche de son seigneur et s’élève en degrés auprès de son maître. Allah a dit: {Dis : Si vraiment vous aimez Allah, alors suivez-moi et Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés. En vérité, Allah est tout pardon toute miséricorde} [3:Âl `Imrân:31].
• La législation divine est complète puisque le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a transmis toute la religion et les prescriptions dans leur totalité sans rien en omettre. Aussi est-il interdit pour quiconque d’inventer une pratique cultuelle qui ne nous a pas été instituée par le messager d’Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui).
• La loi divine est valable pour tous les temps et tous les lieux. Les prescriptions religieuses citées dans le livre d’Allah et dans la sunna du Messager (paix et bénédiction d'Allah sur lui) conviennent à tout temps et en tout lieu car personne ne connait mieux les intérêts des hommes que celui qui les a créés et sortis du néant.
• La conformité à la sunna. Afin que les actes d’adorations soient acceptés, il faut que l’intention soit pure [que l’acte soit voué exclusivement à Allah, que seule la satisfaction d’Allah soit recherchée derrière l’acte accompli]. Il faut aussi que l’acte d’adoration soit conforme à ce que le messager d’Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a institué. Allah a dit : {Que celui qui espère la rencontre de son seigneur, qu’il accomplisse donc des œuvres bonnes et qu’il n’associe (dans son intention) personne d’autre dans l’acte d’adoration qu’il accomplit pour son seigneur [c’est-à-dire : Que celui qui espère la récompense et le bien quand il rencontrera son seigneur, qu’il accomplisse donc des œuvres bonnes et qu’il ne recherche la satisfaction de personne d’autre et qu’il ne voue à personne aucune part de l’adoration qu’il destine à son seigneur]} [18:al-Kahf:110]. Le sens de «bonnes» [dans l’expression «œuvres bonnes»] est : justes (correctes), conformes à la sunna du Prophète.
• L’interdiction d’innover dans la religion. Celui donc qui invente une pratique ou une adoration qui n’existe pas dans la sunna du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) et qui veut par ce moyen vouer un culte à Allah comme par exemple inventer une façon de prier qui diffère de la façon légale, une telle personne contrevient alors à son ordre et acquiert même un péché à cause de cet acte qui n’est en conséquence pas accepté d’elle. Allah a dit à ce sujet : {Que ceux qui contreviennent à son ordre (transgressent son commandement) prennent garde qu’une épreuve ne les touche ou que ne les atteigne un châtiment douloureux} [24:an-Nûr:63]. Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : «Quiconque innove dans notre religion (en y introduisant) ce qui lui est étranger, ce qu’il innove est rejeté» (al-Bukhârî 2550, Muslim 1718).

Quand la loi divine interdit sévèrement l’innovation, l’ajout et le changement dans les pratiques d’adoration, c’est pour protéger la religion de la falsification et de l’altération, la prémunissant ainsi de la passion et des désirs des hommes. Elle pousse aussi les facultés mentales des hommes à créer, inventer et découvrir, dans les mystères de cet univers visible, en tous les domaines, ce qui est profitable à l’humanité et qui fait avancer son présent et son futur.